LE TRASCENDANT
Pierre Bruno
Le transcendant est la réponse à ce qui se caractérise de n’être pas
questionnable : l’impensable. L’impensable n’est pas le forclos, soit ce qui
est rejeté du psychique. L’impensable est ce qui, du psychique, n’est pas de
nature à faire partie du symbolique. Pour considérer la chose, car ce n’est
même pas un fait, il n’y a pas de symbolisation de la perte de la mère. C’est ce que
Lacan repère à bas bruit en distinguant la mère symbolique, celle qui va et
vient (da/fort) de la mère réelle, celle qui peut ne pas revenir mais,
du coup, dont l’absence n’est plus symbolisable. L’impensable désigne
ainsi le lieu sans forme qu’aucun signifié ne peut habiter. Le lieu où le
symbolique signe son non-lieu. Encore est-ce trop de dire "signe",
puisque, si l’écriture peut être considérée comme le moyen de pallier
l’innommable du père, il n’existe pas d’application correspondante pour la mère
en tant que das Ding. Chose elle est, chose elle reste.
"Pourquoi y
a-t-il quelque chose plutôt que rien?" Cette fameuse question de Leibniz
qu’on trouve formulée au paragraphe 7 des Principes de la nature et de la
grâce (1714) n’est elle-même formulable qu’en faisant l’impasse, au moyen
du principe de la raison suffisante, c’est-à-dire de Dieu, sur cet impensable.
Cette question est en effet un lapsus, puisque "rien", c’est la chose
(rem), et que poser un rien qui ne soit pas la chose à la place de la
chose ne se peut.
Voyons maintenant ce qu’il en est du transcendant. J’en ai repéré chez Lacan
deux occurrences, il y en a peut-être d’autres. La première se trouve dans
"Kant avec Sade", page 772 des Écrits. Sans que je l’aie
prémédité, ce terme apparaît pour qualifier l’objet, en tant que faisant
défaut, selon Kant, à l’expérience morale, et cet objet est renvoyé à
"l’impensable" de la chose en soi. C’est un tel objet qui, dans
l’expérience sadienne, désignerait l’être-là de l’agent du tourment, non sans
"garder l’opacité du transcendant". Qu’est-ce à dire? Le bien (Gute)
en tant qu’objet de la raison pure pratique ne peut être déterminé
conceptuellement avant la loi morale. C’est la forme de la loi qui doit
déterminer a priori la volonté et ensuite l’objet conforme à cette volonté et
non l’inverse.
Or, la maxime sadienne du droit à jouir du corps de l’Autre correspond à
la forme exigible de l’impératif catégorique kantien dès lors qu’on suppose que
celui qui l’énonce ("peut me dire quiconque") est prêt à s’y
soumettre lui-même. Le sadique, donc, puisqu’il s’agit de lui dans ce
"quiconque", peut à bon droit me torturer s’il est prêt à prendre ma
place de victime le moment venu. Il suffit de situer cet impératif ainsi pour
que soit mise en évidence "l’imposture perverse", car le masochiste
que le sadique doit accepter de devenir pour que la maxime sadienne soit une
loi morale au sens kantien pose une limite contractuelle à ce qu’il est prêt à
accepter du sadique ce qui empêche du coup l’universalisation de la maxime
sadienne et la rend amorale.
Nous voyons mieux
ainsi ce pourquoi l’objet (Gute ou Böse) reste transcendant, bien
qu’incarné empiriquement dans l’agent du tourment. Il reste transcendant parce
que, d’origine, il est référé à l’impensable de la chose en soi. Du coup, si,
soumettant Kant lui-même à un forçage, nous considérons la chose en soi non
comme le revers inconnaissable de tous les phénomènes mais comme l’impensable
de la perte de la mère, l’impensable d’un rien qui ne soit pas chose, nous
découvrons que le transcendant est moins une réponse, pour corriger ma formule
du début, que la question venant à la place d’une question qui n’est pas
formulable.
C’est à cause de cette question du transcendant, question inéliminable, que les
religions, qui se sont dédiées à désactiver cette question en avançant une
réponse, ont toujours une longueur d’avance sur le scientisme, qui voudrait
faire une croix sur le transcendant.
Klossowski a voulu faire de Sade le meilleur des chrétiens. S’il a
raison, cela veut dire que le christianisme est pervers. Zizek se préoccupe de
ça, cf. le sous-titre d’un de ses livres : Le
christianisme entre perversion et subversion. Le problème est en effet que,
si peu que ce soit que vous donniez un ersatz de Dasein à l’énonciation
de l’impératif catégorique, vous suggérez "une malignité du Dieu
réel". La loi n’est morale que si elle est un anti-commandement, une
énonciation qui commande à l’énonciateur et non une énonciation commandée par
l’énonciateur. La loi kantienne n’est morale que si tout sadique est un
masochiste qui accepterait la loi promulguée par celui-ci. Or, on peut
facilement constater que, par exemple, c’est Sacher-Masoch qui tire les
ficelles de Wanda, et non celle-ci "Wanda" étant d¹ailleurs le nom
qu’adopte Aurora Rümelin, pour s’identifier au personnage qui lui préexiste de La Vénus à la fourrure.
C’est ce qui attire
l’attention de Lacan dans ce passage dont la lecture ne se satisfait pas d’un
survol désinvolte. Cette volonté kantienne de renvoyer l’objet de la raison
pratique à la chose en soi ne tient pas. Même si nous réduisons l’énonciateur
de la maxime à un point d’émission, voire à une voix hallucinée, "la voix
même folle impose l’idée du sujet". Nous touchons là à l’idée que Dieu a
besoin du sujet, soit du Christ, pour qu’il puisse franchir la porte après
laquelle il pourra être appelé.
D’ores et déjà on peut avancer que tout se joue autour de l’impensable.
De cet impensable, le transcendant dérive comme question quelles sont les
réponses qui déminent cet impensable et les réponses qui le préservent. Voilà
où nous en sommes.
*
* *
L’autre occurrence du "transcendant" se trouve dans Télévision
(p. 49). Le contexte d’abord. Selon Lacan, le discours analytique introduit du
nouveau dans l’amour (là où se "révèlent" les "impasses" de
"l’inconscient"). Ce nouveau est "transcendant" (au sens de
nombre transcendant) et "se supporte du nom de trans-fert". Ce
qu’apporte de nouveau la psychanalyse, c’est le transfert du savoir prêté au
sujet de l’inconscient sur l’analyste. En mathématiques, un nombre
transcendant, pour le définir par l’exemple, c’est le nombre P, c’est-à-dire qui n’a pas de
valeur numérique calculable sinon approximativement puisque la suite des
décimales est infinie. On dit donc P au lieu de 3,14116Š ƒ. On peut appréhender, sur ce
modèle, l’opération analytique. Elle consiste, en transférant sur un analyste,
qu’on appellera P, le sujet de l’inconscient, qui ne s’épuise qu’à l’infini, on répond,
par le transcendant, à l’impensable de cet infini justement. À partir de là, il
est aisé de voir que si la fin de l’analyste consiste à s’identifier à P, c’est-à-dire au nom qui
transcende l’impensable de l’infini, vous produisez une solution religieuse,
qui s’appelle Nom-du-Père. En revanche, la passe, qui est significativement
mentionnée et définie par Lacan quelques lignes après celles qui introduisent
le transcendant, est la porte d’une autre issue. Elle implique l’éclipse de P, à quoi correspond l’éclipse de
je soit du shifter qui supporte le sujet parlant et, de ce fait, c’est
l’éclipse elle-même (désêtre de l’analyste/destitution subjective) qui s’érige
comme réponse à l’impensable.
L’identification au symptôme, c¹est l’identification à ce qui, du corps
pensant, fait marque de cette éclipse avant que le sujet ne l’affronte comme
telle. C’est un autre usage du transcendant.
P.-S. du 21 mai 2006
Dans le débat qui a suivi, animé
notamment par les questions et les remarques de Yamina Guelouët, la question
s’est posée de la distinction entre l’impensable de la perte de la mère et la
thèse de Lacan concernant le fait que le père n’avait pas de nom qui lui
convienne sinon le blasphème. Je me contente ici de réaffirmer qu’il y a
distinction, me réservant d’en tirer les conséquences un jour meilleur.
Séminaire de la APJL «Divan/divin» Le 15 mai
2006
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